Une femme à la parole haute et passionnée, qui redonne à l'Amour toute sa dimension.....

Interview sur Nouvelles Clés

On connaît sa plume -elle a publié une trentaine d’ouvrages -, on ne connaît pas la femme. Le dernier livre de Jacqueline Kelen,"Divine Blessure", donne le prétexte pour passer de l’autre côté du rideau. Quelle femme se cache derrière cette “guerrière de l’absolu” ?

Nouvelles Clés : Quelle petite fille étiez-vous ?

Jacqueline Kelen : Je me retourne rarement sur le passé. Je n’ai, en particulier, aucune nostalgie ni de mon enfance ni de mon adolescence. Pour moi, l’existence commence à être intéressante à partir de trente ans. Avant, tout n’est qu’imitation et balbutiement. Je n’ai pas non plus l’esprit de famille, les liens du sang m’importent peu. Dès l’enfance, je me sentais une ascendance non terrestre, beaucoup plus précieuse. Mes parents me confortaient en disant : “cette petite ne nous ressemble pas, ce n’est pas nous qui l’avons faite” ! (Rires). J’étais une enfant solitaire et heureuse de l’être. Je lisais énormément. J’annotais et commentais mes Babar ! Il me semblait que j’avais déjà mille ans, que je venais de bien plus loin que du jour de ma naissance. Cette sensation m’étonnait. Je suis également née avec la grâce de la foi, cette confiance totale dans la bonté de Dieu. Par chance, la religion ne me l’a pas fait perdre et, malgré de nombreuses épreuves, je n’ai jamais douté de cet amour total venant de la divinité. J’avais une passion pour l’étude. C’est, du reste, le génie de la tradition hébraïque : les juifs interrogent inlassablement les textes, les commentant, car il en va de la liberté humaine. Il me semble que les catholiques devraient étudier et se cultiver davantage, au lieu de répéter des formules et de se contenter des réponses du catéchisme.

N. C. : Quelles relations aviez-vous avec vos semblables ?

J. K. : Grâce aux livres, j’ai très vite rencontré des personnages immenses comme Ulysse et Don Quichotte, des auteurs d’envergure tels Platon, Chrétien de Troyes, Dante ou Giordano Bruno. Je me suis dit : “Ma famille, ce sont les artistes et les philosophes, les grandes amoureuses, les personnages héroïques.” Ce sont eux mes contemporains. Mais cela a créé une coupure irréversible : je me sens souvent éloignée des gens de notre époque. Adolescente, en regardant les humains marcher dans la rue, je me faisais cette réflexion étrange : “Il y a peu d’êtres vivants”... Pour ma part, je vivais avec le Christ, mais aussi avec les chats, les fleurs, les rêves, les poètes. Je me suis très tôt sentie oiseau de passage, exilée en ce monde.

N. C. : Comment et quand est née votre attirance pour les mythes ?

J. K. : J’ai suivi une formation de lettres classiques qui m’a permis de rencontrer très tôt les mythes fondateurs de l’Occident. Mais le chemin s’est fait progressivement et l’étude des mythes s’est accompagnée de la lecture incessante et passionnée des mystiques - égyptiens, tibétains, chrétiens, soufis ou juifs,... Tous me nourrissaient et m’éblouissaient. Tous parlaient d’une même saveur de Dieu et convergeaient au sommet. J’étais attirée par cette pointe de la pyramide. Le langage des sages et des mystiques est universel dans sa diversité, contrairement au langage unique de la mondialisation qui réduit et appauvrit. À leur façon, les mythes sont inépuisables, éternellement jeunes, parce qu’ils sont reliés à la Source. Il en va ainsi de toute parole prophétique.

N. C. : Quels sont les premiers mythes que vous ayez rencontrés personnellement ?

J. K. : Je ne me destinais pas à l’écriture mais à l’enseignement. La vie en a décidé autrement. Deux sujets se sont imposés à moi, en songe : Salomé et Marie Madeleine. Je fus d’abord fascinée par les récits de David face à Goliath, de Judith et Holopherne ou encore de Salomé avec Jean Baptiste. Ce thème de la décapitation m’intriguait et me troublait, j’ai mis quelque temps avant de comprendre qu’il s’agissait d’un rituel d’initiation, avec passage du seuil, soumission du mental, coupure irréversible... En travaillant sur ce sujet, je me suis retrouvée en plein mythe du Graal ainsi que dans la littérature alchimique : la tête coupée, caput mortuum (ou tête de corbeau), désigne en effet l’Œuvre au noir, première phase de l’œuvre alchimique... Pour me libérer de ces images, pour les éclairer aussi, je me suis mise à écrire, bien que ce projet soit resté inachevé.

N. C. : Vous avez écrit une trentaine d’ouvrages, dont certains sont traduits jusqu’au Japon ou en Corée. La femme, son mystère et sa vocation reviennent toujours...

J. K. : Mon second rendez-vous personnel avec les mythes s’est fait à travers le personnage de Marie Madeleine. Élevée dans la religion catholique, on me l’avait présentée comme une prostituée et une pécheresse repentie. Or, les poètes et les peintres la montraient comme une reine... Je ne comprenais pas où avait eu lieu la scission et j’ai cherché du côté des Évangiles apocryphes, très difficiles à trouver à l’époque, car interdits par l’Église de Rome. Dans ces lectures, j’ai rencontré une femme de lumière, éveilleuse, une femme qui avait part à la Connaissance spirituelle.

Dans les Évangiles officiels, Marie de Magdala garde le silence, mais dans les Évangiles secrets, elle transmet une parole prophétique, c’est-à-dire impérissable, toujours verdoyante, une parole qui fait danser les montagnes... Alors jeune éditeur, Marc de Smedt a eu un véritable coup de cœur pour mon manuscrit et l’a publié en 1982. Je lui en garde une immense gratitude. Marie Madeleine a le rôle difficile, sans cesse contesté, d’éveiller le cœur de l’homme et c’est, pour moi, la nature profonde de la femme. Inlassablement, celle-ci doit parler et témoigner dans sa chair de l’amour. De cet amour qui se rit du temps et de la dégradation, qui est connaissance et ouverture à l’infini.

N. C. : L’amour, celui qui “élargit l’espace de notre tente”, pour paraphraser Isaïe, est votre grand thème...

J. K. : C’est la question essentielle et la source de toutes choses !... Aujourd’hui, trop de femmes ne cherchent plus l’amour mais un homme dans leur vie. Aimer fait peur, c’est une expérience qui envahit tout l’être, le bouleverse, le déborde et le dépouille. Comme le disait Thérèse d’Avila : “L’amour est dur et inflexible comme l’enfer”... Ainsi, Marie Madeleine croit absolument et aime absolument. Il n’y a pas ici de demi-mesure. Elle aime Jésus jusqu’au bout, même lorsqu’il est bafoué, trahi, agonisant et défiguré sur la croix. Elle est fidèle à cet amour, follement fidèle. Comme elle, j’ai le sens de l’amour total, donné une fois pour toutes. Si l’amour vient du cœur, s’il est mieux qu’un sentiment, un engouement et un désir physique, il dure par-delà le conflit, la séparation, le trépas. Aimer est une grâce et une gravité.

Mais prendre le risque de l’amour, ce “beau risque”, comme le disait Socrate à propos du mythe, agrée aux cœurs libres.

Une femme, tout particulièrement, devrait inviter à cette aventure chevaleresque et à cette passion qu’est l’amour. Quand on considère le code de le Fin’Amor (“parfait amour”) des xiie siècle, quand on lit les poèmes et les romans courtois du XIIe et XIIIe siècles ainsi que les récits mystique des Fidèles d’Amour persans, c’est toujours la Dame - une femme “sage et belle”, autant dire éveillée - qui inspire et oriente chevaliers et troubadours dans leur quête.

La Dame est la manifestation d’un amour infini, céleste, elle en est aussi la médiatrice.

Toute femme devrait être consciente de ce rôle souverain. De nos jours, on a tendance à oublier que l’amour humain est d’abord une union mystique des âmes et des esprits. Ensuite seulement, et comme de surcroît, l’union des corps peut s’accomplir, tels un cantique et une prière. En s’affairant uniquement dans le sexuel, notre époque a tout inversé et tout saccagé ! Selon le Fin’ Amor, né en pays d’Oc, les amants courtois vivent le « long désir », une approche infinie où jouent les affinités du cœur et des rêves : ils ont tout le temps puisque l’amour est éternel ! Dans cet art d’aimer - qui n’est pas révolu - il y a toujours trois présences : l’homme, la femme et le mystère de l’amour. Il y va de notre honneur de nous rendre digne de ce mystère, de nous affiner, de nous élever jusqu’à lui. Pour ma part, je vais au combat sans relâche pour sauver la beauté et le mystère de l’amour. C’est ma tâche de “guerrière spirituelle” qui consiste à répondre de l’Amour en un monde qui le profane et le crucifie...

N. C. : Vous dénoncez la façon dont le monde abîme l’amour, mais vous allez plus loin : dans votre dernier ouvrage, Divine Blessure, vous faites un éloge de la blessure qui rend vivant.

Le ton de votre livre est totalement à contre-courant de vos contemporains qui essaient, par tous les moyens, de se soustraire à la souffrance...

J. K. : Beaucoup d’auteurs ou de conférenciers parlent de réconcilier le masculin et le féminin. Les mythes me proposent autre chose, d’ordre vertical : l’union entre ma nature mortelle, humaine ; et ma nature immortelle, divine. Cette tâche qui nous est impartie ouvre une blessure en nous, nous rappelant une blessure ancienne, ontologique. Or, précisément, profondément, cette blessure est ce par quoi le fini peut s’ouvrir à l’infini. Aussi, je trouve beau de se sentir blessé, c’est-à-dire imparfait, en marche, empli de soif. Aujourd’hui, par crainte d’être accusés de dolorisme, nous refusons tout sens à la souffrance et toute valeur à l’épreuve. Nous voulons être indemnes, protégés de tout. Nous oublions que nous sommes mortels, limités. Vivre est un risque permanent et passionnant, une aventure pleine d’imprévus. Tous les héros des mythes naviguent sur des mers déchaînées, traversent des forêts peuplées de brigands et de monstres, découvrent des territoires inconnus, hostiles... La vie nous demande confiance, ardeur et humilité. Il n’y a pas de chemin de maturité sans épreuves. Celles-ci sont autant de portes, autant de rencontres qui nous forgent et nous enseignent. Pour moi, une “belle vie” ne consiste pas en une succession de bonheurs, de plaisirs ou de gratifications. C’est une vie remplie de toutes sortes d’expériences, de souffrances comme d’espérances, c’est une vie intense, entière. Avoir une “bonne vie”, c’est tout embrasser, ne rien rejeter, c’est avoir envie de tout bénir, de tout serrer sur son cœur...

N. C. : Votre vision de la vie est à la fois passionnée et apaisée. Êtes-vous détachée de toute peur ?

J. K. : Je m’interroge peu sur la peur, probablement parce que, depuis l’enfance et grâce à une vie solitaire, j’ai développé mes qualités de courage et de vaillance. Cela permet de faire face aux épreuves et je n’en ai pas été dépourvue ! Je n’ai en particulier pas peur de la mort. Je l’ai frôlée de très près à trente-cinq ans. Cette expérience m’a allégée, délivrée. Devenir vivant me paraît bien plus important ! La planète se dégrade, le bateau coule. S’il est nécessaire que certains hurlent pour attirer l’attention sur le drame qui s’annonce, il est pour moi plus important de s’interroger sur “que sauver ?”.

N. C. : Quels désirs vous animent, vous tiennent debout ?

J. K. : Je suis un être de désir, portée par le désir lui-même ! Nicolas Flamel parlait du “désir désiré”, qui est entièrement gratuit, sans objet, pure flamme. Notre époque est contradictoire : elle est partagée entre la satisfaction immédiate des désirs que nous propose la société de consommation et la méfiance à leur égard, dans le sillage d’un bouddhisme à l’occidentale. Aucune de ces deux attitudes ne me convient. Je me sens une femme qui brûle et qui est brûlée - par l’amour, par l’étude, par la beauté et la douleur, par les rencontres aussi... Il est important de ne pas passer à côté des grandes rencontres, de ne pas s’y dérober, qu’elles s’avèrent heureuses ou pas. Elles sont peu nombreuses sur le chemin. C’est la raison pour laquelle, en amitié, je fais souvent le premier pas. La rencontre exige attention et disponibilité, elle est une élection. La petite fille que j’étais adorait les surprises et aujourd’hui encore, j’aime l’inattendu, tout ce qui peut surgir et surprendre.

N. C. : Henri Gougaud, qui fréquente les contes depuis des dizaines d’années, avoue avoir des “contes amis” auxquels il reste toujours fidèle. Avez-vous des “mythes amis” ?

J. K. : Certains personnages, comme la reine de Saba ou Shéhérazade, me sont chers, mais il est un mythe celtique du Moyen Âge qui contient tout pour moi, c’est celui de Mélusine.

Il y est question de l’amour et de son lien au mystère, au secret, à la dignité, à la solitude. C’est l’un des rares mythes qui évoquent l’histoire conjugale. En effet, le mythe s’intéresse à la quête de soi, non aux formes sociales et temporelles.

Ainsi, une fois le héros réalisé, libre à lui d’être ermite, marié ou en communauté. De même, les notions de maternité et de paternité sont rarement évoquées. La femme-fée Mélusine illumine l’existence de son époux, Raymond de Lusignan. Elle lui a promis de le rendre heureux et prospère, riche et respecté de tous, mais le mariage repose sur un pacte : elle demande une journée pour elle seule, le samedi. Cette condition est judicieuse : l’amour n’est ni la confusion ni la promiscuité, et la vie conjugale doit respecter, et même révérer, le secret et la solitude de chacun des époux. Notre époque se déroule sous le signe de la collectivité, mais l’aventure de conscience, de la quête spirituelle, ne peut se vivre que sous le signe de la singularité.

Un jour, assailli par le doute, le seigneur Raymond de Lusignan rompt l’interdit du samedi et cherche à surprendre le secret de Mélusine. Un peu plus tard, il tiendra des propos insultants à son égard. Mélusine, qui veillait sur cette distance d’étrangeté, d’émerveillement entre eux, va déployer ses ailes et quitter Raymond pour toujours. Leurs adieux, inépuisables, me font toujours monter les larmes aux yeux. Ils ne se combattent pas l’un l’autre ni ne se déprécient, comme on a tendance à le faire lors d’une séparation, mais, au contraire, ils se chantent et se remercient pour tout ce qu’ils se sont apportés l’un à l’autre. Les êtres nobles se séparent sans renier l’amour, ils se quittent mais l’amour ne les quitte pas...

Je me demande : si certains personnages des mythes se haussent à ce niveau de relation, pourquoi nous, au XXIe siècle, n’en sommes-nous pas capables ? La réponse est terrible : nous n’en avons pas envie ! La perfection, le perfectionnement nous effraient. Au début du XVIIe siècle, John Done, le grand poète métaphysicien anglais, s’interrogeait : “Pourquoi ne meurt-on plus d’amour ?” C’est la question que je me pose.

Nous sommes mendiants de l’amour et en même temps, nous sommes si avares de signes de tendresse, de gestes affectueux. L’amour ne paraît plus essentiel aux mortels. C’est peut-être pour cela qu’ils restent mortels !

Un jeune étudiant en Zen raconte que, s’approchant de son professeur, il demanda au Maître :

« Si je travaillais très dur et avec assiduité, combien de temps me faudrait-il pour trouver le Zen ? »

Le Maître y réfléchit, puis répondit, « Dix ans… »

L’étudiant dit ensuite, « Mais si je travaille très, très dur, et si je m’applique vraiment à apprendre vite — Combien de temps dans ce cas ? »

Le Maître répondit, « Eh bien, vingt ans. »

« Mais, si vraiment, vraiment j’y travaille, combien de temps dans ce cas ? » demanda l’étudiant.

« Trente ans, » répondit le Maître.

« Mais, je ne comprends pas, » dit l’étudiant déçu. « A chaque fois que je dis que je travaillerais plus dur, vous dites que ça me prendra plus longtemps. Pourquoi dites-vous cela ? »

Le Maître répondit :

« Quand un oeil regarde l’objectif, un oeil seulement regarde le chemin. »

Dans cet article, Edgar Morin reprend un thème cher à sa vision actuelle du monde : la métamorphose, terme qu'il préfère à celui de "révolution", pour désigner le processus dans lequel l'humanité est engagée en ce moment.

Pour éviter la désintégration du "système Terre", il faut d'urgence changer nos modes de pensée et de vie. Tout est à transformer pour trouver de nouvelles raisons d'espérer.

Quand un système est incapable de traiter ses problèmes vitaux, il se dégrade, se désintègre ou alors il est capable de susciter un meta-système à même de traiter ses problèmes : il se métamorphose. Le système Terre est incapable de s’organiser pour traiter ses problèmes vitaux : périls nucléaires qui s’aggravent avec la dissémination et peut-être la privatisation de l’arme atomique ; dégradation de la biosphère ; économie mondiale sans vraie régulation ; retour des famines ; conflits ethno-politico-religieux tendant à se développer en guerres de civilisation.

L’amplification et l’accélération de tous ces processus peuvent être considérées comme le déchaînement d’un formidable feed-back négatif, processus par lequel se désintègre irrémédiablement un système.

Le probable est la désintégration. L’improbable mais possible est la métamorphose. Qu’est-ce qu’une métamorphose ? Nous en voyons d’innombrables exemples dans le règne animal. La chenille qui s’enferme dans une chrysalide commence alors un processus à la fois d’autodestruction et d’autoreconstruction, selon une organisation et une forme de papillon, autre que la chenille, tout en demeurant le même. La naissance de la vie peut être conçue comme la métamorphose d’une organisation physico-chimique, qui, arrivée à un point de saturation, a créé la méta-organisation vivante, laquelle, tout en comportant les mêmes constituants physico-chimiques, a produit des qualités nouvelles.

La formation des sociétés historiques, au Moyen-Orient, en Inde, en Chine, au Mexique, au Pérou constitue une métamorphose à partir d’un agrégat de sociétés archaïques de chasseurs-cueilleurs, qui a produit les villes, l’Etat, les classes sociales, la spécialisation du travail, les grandes religions, l’architecture, les arts, la littérature, la philosophie. Et cela aussi pour le pire : la guerre, l’esclavage. A partir du XXIe siècle se pose le problème de la métamorphose des sociétés historiques en une société-monde d’un type nouveau, qui engloberait les Etats-nations sans les supprimer. Car la poursuite de l’histoire, c’est-à-dire des guerres, par des Etats disposant des armes d’anéantissement, conduit à la quasi-destruction de l’humanité. Alors que, pour Fukuyama, les capacités créatrices de l’évolution humaine sont épuisées avec la démocratie représentative et l’économie libérale, nous devons penser qu’au contraire c’est l’histoire qui est épuisée et non les capacités créatrices de l’humanité.

L’idée de métamorphose, plus riche que l’idée de révolution, en garde la radicalité transformatrice, mais la lie à la conservation (de la vie, de l’héritage des cultures). Pour aller vers la métamorphose, comment changer de voie ? Mais s’il semble possible d’en corriger certains maux, il est impossible de même freiner le déferlement techno-scientifico-économico-civilisationnel qui conduit la planète aux désastres. Et pourtant l’Histoire humaine a souvent changé de voie. Tout commence, toujours, par une innovation, un nouveau message déviant, marginal, modeste, souvent invisible aux contemporains. Ainsi ont commencé les grandes religions : bouddhisme, christianisme, islam. Le capitalisme se développa en parasite des sociétés féodales pour finalement prendre son essor et, avec l’aide des royautés, les désintégrer.

La science moderne s’est formée à partir de quelques esprits déviants dispersés, Galilée, Bacon, Descartes, puis créa ses réseaux et ses associations, s’introduisit dans les universités au XIXe siècle, puis au XXe siècle dans les économies et les Etats pour devenir l’un des quatre puissants moteurs du vaisseau spatial Terre.

Le socialisme est né dans quelques esprits autodidactes et marginalisés au XIXe siècle pour devenir une formidable force historique au XXe. Aujourd’hui, tout est à repenser.

Tout est à recommencer.

Tout en fait a recommencé, mais sans qu’on le sache. Nous en sommes au stade de commencements, modestes, invisibles, marginaux, dispersés. Car il existe déjà, sur tous les continents, un bouillonnement créatif, une multitude d’initiatives locales, dans le sens de la régénération économique, ou sociale, ou politique, ou cognitive, ou éducationnelle, ou éthique, ou de la réforme de vie.

Ces initiatives ne se connaissent pas les unes les autres, nulle administration ne les dénombre, nul parti n’en prend connaissance. Mais elles sont le vivier du futur. Il s’agit de les reconnaître, de les recenser, de les collationner, de les répertorier, et de les conjuguer en une pluralité de chemins réformateurs. Ce sont ces voies multiples qui pourront, en se développant conjointement, se conjuguer pour former la voie nouvelle, laquelle nous mènerait vers l’encore invisible et inconcevable métamorphose. Pour élaborer les voies qui se rejoindront dans la Voie, il nous faut nous dégager d’alternatives bornées, auxquelles nous contraint le monde de connaissance et de pensée hégémoniques. Ainsi il faut à la fois mondialiser et démondialiser, croître et décroître, développer et envelopper.

L’orientation mondialisation/démondialisation signifie que, s’il faut multiplier les processus de communication et de planétarisation culturelles, s’il faut que se constitue une conscience de “Terre-patrie”, il faut aussi promouvoir, de façon démondialisante, l’alimentation de proximité, les artisanats de proximité, les commerces de proximité, le maraîchage périurbain, les communautés locales et régionales.

L’orientation “croissance/décroissance” signifie qu’il faut faire croître les services, les énergies vertes, les transports publics, l’économie plurielle dont l’économie sociale et solidaire, les aménagements d’humanisation des mégapoles, les agricultures et élevages fermiers et biologiques, mais décroître les intoxications consommationnistes, la nourriture industrialisée, la production d’objets jetables et non réparables, le trafic automobile, le trafic camion (au profit du ferroutage).

L’orientation développement/enveloppement signifie que l’objectif n’est plus fondamentalement le développement des biens matériels, de l’efficacité, de la rentabilité, du calculable, il est aussi le retour de chacun sur ses besoins intérieurs, le grand retour à la vie intérieure et au primat de la compréhension d’autrui, de l’amour et de l’amitié.

Il ne suffit plus de dénoncer. Il nous faut maintenant énoncer.

Il ne suffit pas de rappeler l’urgence. Il faut savoir aussi commencer par définir les voies qui conduiraient à la Voie. Ce à quoi nous essayons de contribuer. Quelles sont les raisons d’espérer ?

Nous pouvons formuler cinq principes d’espérance.

1. Le surgissement de l’improbable. Ainsi la résistance victorieuse par deux fois de la petite Athènes à la formidable puissance perse, cinq siècles avant notre ère, fut hautement improbable et permit la naissance de la démocratie et celle de la philosophie. De même fut inattendue la congélation de l’offensive allemande devant Moscou en automne 1941, puis improbable la contre-offensive victorieuse de Joukov commencée le 5 décembre, et suivie le 8 décembre par l’attaque de Pearl Harbor qui fit entrer les Etats-Unis dans la guerre mondiale.

2. Les vertus génératrices/créatrices inhérentes à l’humanité. De même qu’il existe dans tout organisme humain adulte des cellules souches dotées des aptitudes polyvalentes (totipotentes) propres aux cellules embryonnaires, mais inactivées, de même il existe en tout être humain, en toute société humaine des vertus régénératrices, génératrices, créatrices à l’état dormant ou inhibé.

3. Les vertus de la crise. En même temps que des forces régressives ou désintégratrices, les forces génératrices créatrices s’éveillent dans la crise planétaire de l’humanité.

4. Ce à quoi se combinent les vertus du péril : “Là où croît le péril croît aussi ce qui sauve.” La chance suprême est inséparable du risque suprême.

5. L’aspiration multimillénaire de l’humanité à l’harmonie (paradis, puis utopies, puis idéologies libertaire /socialiste/communiste, puis aspirations et révoltes juvéniles des années 1960). Cette aspiration renaît dans le grouillement des initiatives multiples et dispersées qui pourront nourrir les voies réformatrices, vouées à se rejoindre dans la voie nouvelle.

L’espérance était morte. Les vieilles générations sont désabusées des faux espoirs. Les jeunes générations se désolent qu’il n’y ait plus de cause comme celle de notre résistance durant la seconde guerre mondiale. Mais notre cause portait en elle-même son contraire. Comme disait Vassili Grossman de Stalingrad, la plus grande victoire de l’humanité était en même temps sa plus grande défaite, puisque le totalitarisme stalinien en sortait vainqueur. La victoire des démocraties rétablissait du même coup leur colonialisme. Aujourd’hui, la cause est sans équivoque, sublime : il s’agit de sauver l’humanité.

L’espérance vraie sait qu’elle n’est pas certitude. C’est l’espérance non pas au meilleur des mondes, mais en un monde meilleur. L’origine est devant nous, disait Heidegger. La métamorphose serait effectivement une nouvelle origine.

Sociologue et philosophe. Né en 1921, est directeur de recherches émérite au CNRS, président de l’Agence européenne pour la culture (Unesco) et président de l’Association pour la pensée complexe. En 2009, iI a notamment publié “Edwige, l’inséparable” (Fayard). A lire également, “La Pensée tourbillonnaire – Introduction à la pensée d’”, de Jean Tellez (éditions Germina)

Publié le janvier 10, lemonde.fr, Edgar Morin,

Comme preuve des infinies capacités de notre cerveau et du pouvoir d'adaptation qui est le fondement même de la survie humaine, voici l'histoire, malheureusement en anglais, d'une petite fille qui perdait complètement le contrôle de la partie gauche de son corps.

L'hémisphère opposé, l'hémisphère droit donc, ne répondait plus.

Après une opération, cette enfant non seulement continue à vivre, mais à faire des choses "comme tout le monde", et cela, avec un seul hémisphère, son hémisphère gauche donc.

Pour ceux qui ne comprenne pas l'anglais, ce bref résumé vous permettra quand même d'appréhender toute la magie de la vie, et les images qui suivent de cette enfant parlent d'elles-mêmes.

« Plus sombre est la nuit,

   Plus proche est le réveil »

La chanteuse de rap Keny Arkana, n’est pas qu’une chanteuse. C’est avant tout une militante, engagée sur le terrain, qui a participé en 2004 à la fondation du collectif « La Rage du Peuple » à Marseille et intervient dans de nombreux forums alter mondialistes, ce qui l’a amenée à faire un documentaire intitulé « Un autre monde est possible », tourné au fil de ses pérégrination au Brésil, Mali, Mexique et en France.

Ce documentaire est l’occasion de constater qu’un autre monde est en marche dans la conscience individuelle et collective, et que partout, - partout !! - les citoyens sont éveillés et prêts. Personne bien sûr ne nous le dit...

Nous ne sommes pas seuls. Nous sommes une grande communauté d’âmes de bonne volonté, animés du désir profond de voir le monde se transformer pour le meilleur, dans le respect de tous.

Et il me semble très important de mesurer et mettre à l’intérieur de soi, c’est-à-dire d’intégrer vraiment et profondément, cette énergie en mouvement, afin que l’espoir ne soit pas refoulé dans les images noires du monde tel qu’il nous est montré.

Images dans lesquelles on souhaite nous enfermer et dans lesquelles nous nous laissons enfermer…

Ces images de peur, de soumission, de violence véhiculées par l’ancien monde, ne servent que les dirigeants qui jouent avec pour continuer à asseoir leur pouvoir.

Mais les puissants, ce ne sont pas eux, contrairement à ce que nous disons de façon inappropriée dans notre langage. Soyons attentifs. Trouvons le terme juste, pour mettre l’énergie juste derrière chaque mot, et remettre le pouvoir là où il doit être.

Les puissants, c’est nous.

Par le nombre, et par la volonté de changement qui nous tient debout, enracinés dans cette Terre aux richesses à partager et non à piller.

Ne l’oublions jamais.

Le temps n’a jamais été aussi proche de s’en souvenir, afin de faire de nos consciences éveillées des mains tendues et des maillons qui viendront souder cette chaîne humaine qui ne vit que par et pour l’amour.

Saviez-vous que l'ADN possède un champ vibratoire et électromagnétique qui est sensible à l'intention émise par l'être humain?

Saviez-vous que l'analyse du génome humain ne couvre que 3 % de la totalité de l'ADN et que le restant est appelé par les scientifiques ADN superflu ou non-codé ?

Saviez-vous que l'ADN contient non pas deux mais treize hélices et quelles peuvent être rebranchées et activées ?

Saviez-vous que, comme un ordinateur, l'ADN possède des programmations par défaut et qu'on peut les modifier ?

Dans un livre intitulé L'ADN démystifié, Guide pratique de reprogrammation des treize hélices au point zéro, Kishori Aird dévoile des informations inédites sur l'ADN et la façon dont on peut le programmer. Il sagit plus spécifiquement d'installer de nouveaux programmes ou codes à des endroits ou adresses directement dans les gènes.

L'auteure a développé dans cet ouvrage des listes d'instructions quelle a appelées protocoles de reprogrammation.

Selon Kishori Aird, fonctionner à partir de treize hélices plutôt que deux permet de transcender une vision dualiste de la réalité et de vivre au point zéro - entre l'ombre et la lumière - dans une perspective circulaire qui apporte avec elle la compassion, la compréhension, l'abondance, l'humilité et l'amour de soi.

http://www.kishori.org

Et dans cette vidéo, écoutez bien lorsqu'elle explique que l'amour est le moyen de sortir de la dualité, en réunissant l'ombre et la lumière, en nous aimant dans notre lumière ET dans notre ombre.

C'est lorsque nous nous aimons dans notre ombre, ce qui est si difficile, que nous devenons vraiment des maîtres....

Femme au parcours spirituel peu commun, Arouna Lipschitz transmet son expérience par ses écrits et un enseignement basé un concept majeur : la Voie de l’amoureux. Sur le chemin spirituel, rien ne sert de s’évader, il faut au contraire s’incarner dans le quotidien et s’ouvrir à l’altérité.

Tout d’abord, la première chose qui frappe le regard lorsque l’on rencontre Arouna Lipschitz, c’est la beauté. Une beauté qui n’a rien de superficiel, portée par la force intérieure et par ce sentiment d’alignement qui émane d’elle. Une chevelure noire encadre le visage et souligne le regard, noir aussi. La voix est rauque, grave, joyeuse, droite comme un sillon qui fend l’air et vient s’ancrer dans notre écoute. Il faut s’arrêter un instant sur ce parcours de femme évoqué bien des fois en conférence, retraçant avec humour un cheminement original dont les voies l’amenèrent à concevoir un enseignement très personnel qui investit la sphère spirituelle autant que le développement personnel et la philosophie.

Tout commence en Lorraine qui voit la naissance d’Arouna dans une famille juive décimée par l’holocauste. Mariée très tôt à 18 ans selon la tradition, elle trouve néanmoins la force de divorcer peu de temps après, en plein chagrin de la mort de son père. Après des études de littérature et de psychologie, de nombreuses déceptions amoureuses, une psychanalyse et l’apprentissage du yoga, son chemin spirituel commence. Elle rencontre un maître indien, voyage au cœur d’elle-même grâce à la méditation et part en Inde où elle deviendra swami, femme-prêtre en robe orange, en 1982. De retour en France, elle dirige un ashram mais en même temps qu’elle vit cette spiritualité, se fait jour cette évidence : la robe orange n’a pas simplifiée ses relations familiales, ses amitiés trouvent difficilement leur place dans sa vie de moniale, et elle est « seule sur son piédestal de guru ». Sa « sainteté » est ébréchée dès qu’elle rencontre « l’autre » : la spiritualité ne garantit pas la compétence relationnelle. C’est alors qu’émerge ce nouveau besoin de revenir à « l’autre », sans perdre cette unité intérieure, ce « Un » qui est différent du « Tout » rencontré dans la transcendance, dans la fusion, dans les extases mystiques et dont il faudra pourtant faire le deuil. On ne peut pas avoir la quête du « Tout » et « l’autre » en même temps. « Tout » empêche l’autre, mais « l’Un » n’empêche pas « l’autre ». L’unité entre son intellect, son cœur et sa volonté est à développer pour rencontrer l’autre et arriver à une cohérence de l’être. Il faut « marcher sa parole », c’est à dire être en congruence, en harmonie avec soi et les lois naturelles de l’univers.

Ces lois naturelles, si elles sont souvent invisibles, peuvent être appréhendées dans un enseignement car elles sont observables à travers le cycle des saisons. L’idée forte d’Arouna Lipschitz, c’est de les rendre tangibles par un travail qui nous met en résonance naturelle avec ces lois via le cycle des saisons.

Il suffit d’observer, de prendre le temps de comprendre ce que la nature nous montre pour voir que, nous aussi, pris dans cet univers, nous fonctionnons selon les mêmes lois. La Tradition, dans la Table d’Emeraude, nous disait : « Ce qui est en bas égale ce qui est en haut et ce qui est en haut égale ce qui est en bas, pour accomplir le miracle d’une seule chose ». Aujourd’hui, la physique quantique nous propose une vision globale et systémique du monde, sans rationalité fragmentée, avec une perception de la réalité qui s’étend à tous les systèmes de vie, qu’ils soient organiques, sociaux, écologiques, matériels ou immatériels, visibles ou invisibles, avec une interdépendance fondamentale de tous les phénomènes. L’information circule partout, plus vite que la lumière, et toute chose entre perpétuellement en résonance avec l’univers dans lequel elle baigne.

Il serait donc vain de croire que lorsque nous plantons des orties, nous allons récolter des roses. Vain de croire que pendant la saison de l’hiver, où la nature est en sommeil, sous terre, en attente, notre énergie d’humain sera à son apogée. Vain encore de croire, que si à l’automne nous n’avons pas élagué quelques branches dans l’arbre de notre vie ou dans notre histoire personnelle, la sève pourra monter au printemps et la floraison éclore à l’été. Pour faire les moissons, encore faut-il avoir mis en germe une intention. Si cette intention a été posée, si des graines ont été semées, la loi de la nature nous dit qu’il y aura récolte. «  On récolte ce qu’on sème ». A chacun d’être honnête sur la nature de ce qu’il a semé, d’être patient lorsque les semences commencent à germer même si elles sont encore invisibles, et surtout, de ne pas laisser les doutes saboter les plantations. Les doutes sont comme ces pluies qui vont détremper la terre et faire moisir les semences, faisant avorter la récolte avant même la montée en sève.

Avancer avec les saisons, c’est accepter le changement, c’est accepter de perdre l’ancien qui sera transmuté en une énergie porteuse de renouvellement. Mais la peur de reconnaître les forces à l’œuvre peut générer des résistances, des freins pour masquer ou stopper la croissance qui a été initiée. Accepter le changement, c’est travailler avec la mort dont le rôle est de couper le bois sec, de soustraire l’inutile, de trancher les liens qui ne nourrissent plus. Et si nous n’avons pas conscience de ce qui doit partir, de ce que nous devons trier dans notre vie, alors nous donnons à Thanatos plus de pouvoir pour attaquer notre pulsion de vie, détruire ce qui est à l’état de germe en nous. D’où la nécessité de ne jamais céder sur notre intention initiale, car cette intention chevauche Eros, porteur de vie.

Avoir conscience des rythmes naturels et inéluctables de la vie est riche d’enseignement. Chaque saison est porteuse d’une énergie, d’une dynamique, où notre devenir s’inscrit. Porter attention et conscience à ce qui se joue en résonance entre notre histoire et la saison, c’est prendre soin de notre arbre intérieur et accepter de se soumettre aux lois de la nature. C’est un travail initiatique où nous allons pouvoir co-créer avec la nature et participer à un renouvellement de nos « feuilles », de nos cellules, de notre existence, de la vie.

Mais comment profiter du fruit de ces changements dans nos relations avec les autres ? C’est l’autre axe de l’enseignement d’Arouna Lipschitz, dans ses ateliers « art et éthique de la relation » où elle travaille sur le sens des rencontres. « Les rencontres sont des portails extraordinaires de connaissance et de transformation de soi. Elles ont toujours un enjeu d’évolution pour nous et j’aimerai montrer à quel point elles sont porteuses d’informations sur nous-mêmes et notre projet de vie ».

Notre besoin d’aimer est universel, mais l’amour, hélas, ne garantit pas la compétence d’aimer. Pour bien aimer, il faut tout d’abord comprendre d’où vient notre besoin d’aimer : de cette mémoire ancienne et subtile qui fait que nous avons tous la connaissance originelle de l’amour, cette connaissance du « Tout », de la complétude, de la plénitude, que les Traditions appellent l’Amour pur. A partir de là, il nous faut pouvoir guérir de cette nostalgie du Tout, de ce paradis perdu, afin d’être capable de s’engager sur le chemin de l’altérité. En acceptant l’altérité, nous acceptons l’incarnation, la dualité et l’imperfection humaine dans laquelle nous sommes. Et la première conquête de l’Amoureux, c’est d’aimer la vie, d’aimer son ascendance, de remercier d’être né et d’avoir plaisir à être vivant. Cette conquête est bien souvent le fruit d’un patient travail de conscientisation, de guérison, de réconciliation avec soi, les autres et la vie.

Et c’est ce lent travail de compréhension et d’acceptation qu’Arouna Lipschitz propose dans un enseignement inspiré des spiritualités occidentales, hébraïques et christiques, enseignement vivant qu’elle partage dans les trois ouvrages qu’elle a écrits et dans les ateliers ou conférences qu’elle donne. Car tout ce qui est nommé peut être reconnu et guéri, et la parole a le pouvoir de semer dans les sillons que nous aurons creusés.

Michèle THÉRON

Pour en savoir plus :

• Dis-moi si je m’approche, Ed. Le Souffle d’Or ou Ed. J’ai Lu.
• L’Un n’empêche pas l’autre, Ed. Le Souffle d’Or.
• La voie de l’Amoureux, Ed. Robert Laffont.
• 52 clés pour vivre l'amour, Ed. Dervy 

Voici le premier article sur lequel je suis tombé concernant l'enseignement de Diane Bellego.

Dès les premiers mots, la résonnance était totale.

"Souviens-toi de ce moment de grâce où tes cellules se sont mises à chanter...."

En quelques mots, j'étais plongée dans un flot d'émotions, de souvenirs, de sensations où mes cellules avaient dansé, chanté, vibré. En quelques mots, chaque cellule de mon corps retrouvait le chemin de cette dimension vécue en pointillé, appellant avec ferveur cet état de grâce qui nous traverse parfois si fugacement.

En quelques mots, une voie était ouverte, réouverte, accueillie. Un possible existait dans le prolongement, plus loin que le souvenir.

Une étoile commençait peut-être à pleurer doucement...

MT 

Souviens-toi de ce moment de grâce où tes cellules se sont mises à chanter, où ton cœur irradiait vers le monde, le touchant profondément, où tu as senti cette connexion, moment sur lequel en voulant mettre des mots pour le retenir... pouf !

Ces moments d'expansion sensorielle, chacun de nous les connaît grâce à un paysage, un partage empathique, une émotion libératrice, un repas succulent, un parfum de fleur le soir au jardin. Moments véritablement sexuels car par eux, je touche l'intimité avec le monde, je m'ouvre à la réalité de tout ce qui est comme à la continuité de moi-même, corps,-et sensations, émotions et pensées. Le désir, alors, se délecte de sa propre incandescence, lâchant son objet. Miam...!

La conscience est cette intimité avec le monde, ce chuchotement au cœur, le principe amoureux. La vie n'a pas changé, mon regard oui...

Bien sûr, ces moments se pressentent dans l'intimité amoureuse proprement dite, et peuvent devenir une danse entre présence et automatismes, obscurité et lumière, humanité et divinité, masculin et féminin, simple, profonde, spontanée, où la fusion même est au coeur de la séparation. Tout y est décuplé, dévoilé, et le miroir est merveilleusement cru devant la tension du corps, les émotions ou l'énergie bloquées, les attentes, projections, enjeux de séduction et de pouvoir, tout ce que je mets tragiquement et romantiquement en place pour essayer de compenser ce manque et ce pressentiment.

Sexualité amoureuse, lieu de conscience par excellence, où, comme des dieux en exil, nous gardons précieusement trace de notre royaume dans la fréquence sexuelle de l'orgasme. Et l'extase, orgasme cosmique, peut alors nous confier notre nature multidimensionnelle, divine, notre soi supérieur, notre ouverture sur d'autres réalités, la mémoire de qui nous sommes de ce même regard de reconnaissance du maître nous invitant à la liberté d'être.
Il suffit de suivre le fil de tout ce qui a été diabolisé depuis 5000 ans pour retrouver notre chemin : spiritualité libre et directe, sexualité sacrée et aimante, principe féminin, retour de la déesse, autonomie et responsabilité. Conscience et sexe ? Nous y sommes, au cœur même. Notre représentation logique, rationnelle, linéaire, a posé là conscience en haut le sexe en bas. Et si le sexe était le noyau, avec la conscience autour, le cœur maintenant la relation ?
Oui bien sûr, il y a des choses à savoir, à comprendre, à "faire", des pistes à suivre, des blessures à guérir qui vont offrir un terrain plus ouvert à la grâce, à la présence.

Par exemple :

Nous sommes des générateurs de fréquences. Dans toute relation, il y a partage et lien.

Il est de notre responsabilité toujours plus fine et non paranoïaque, de notre hygiène énergétique, notre intégrité, de discerner ce qui est compatible.

Le temps est venu guérir la culpabilité, la honte, indignité, particulièrement cachées dans la sexualité, mémoires vivantes dans nos corps.

L’émotion, énergie en action, nous amène à ressentir les changements vibratoires que le mental ne peut capter. Don merveilleux qui nous permet de traverser les réalités, de fusionner l'ombre et la lumière ; il ne dépend que de nous d'en être les chamans.

Tant que l'homme ou la femme prendra ombrage de ce qu'il croit ne pas être - l'autre , tant que nous n'oserons pas regarder en face et comprendre cette vieille guerre / séparation, nous continuerons à projeter à l'extérieur notre misère et notre quête.

A nous de créer la vision claire de ce qu'est une femme puissante et un homme émerveillé, et non plus ces mendiants, prédateurs ou sauveteurs si totalement identifiés à leur blessure.

Alors, deux êtres complets, dont la sexualité est amoureusement sauvage comme terre vierge et prière vivante, choisiront de se rencontrer librement dans la souveraineté de chacun.

Ce que je fais ici affecte l'ensemble, la toile vibre. Et quand un être s'éveille, la terre soupire de joie, les étoiles pleurent.

Diane Bellego

Article paru dans "Soleil Levant" Juin 2000